我们从第一问走到现在，铺垫和拆解了诸多概念，此刻可以开始讨论关于满足的问题。幸福是基于满足，就是“充满而足够”，而这被充满而足够的框架，就是欲望。

　　在万物基础的“物性”中——或者说非生命的客观物——是不具备欲望的。石头放在那里，没有延续的欲望，没有移动的欲望，没有繁衍的欲望。呵护它不会让它满意，摧毁它不会让它痛苦。它们无所谓被满足，也无所谓幸福。它们只有外部宏观世界下、以及内部微观世界下的“规则”。规则是不被它们自身转移的，是外部环境（无论宏观还是微观）自带的。当它被引力牵引飞向地球时，固然不是自己的意愿；内部几个电子围绕原子核运动，也并非它们有心。

　　有一种说法是，石头也是有意愿的，只不过在“我识”感知之外。它们会通过外部环境施加影响，从而达到它们的目的，完成它们的“因果”。它们会召唤风消磨自身，或者影响人类移动它们，只是我们不知道罢了。这种说法并不影响我们的讨论，首先如果在“我识”外的，无法感知，等同于不存在；其次如果它们有意愿和欲望，且能被满足，即可归入生命的范畴，又或者排除出“客观物”的范畴。我们可以说“客观物”为零，这并不影响“客观物”、“非生命”、“死物”、“物性”的概念。

　　我们在第九问“本能”一问里，说到有第一性和第二性本能的，便是生命。同时还讨论了，生命为了存续进行的能量交换，那是一种动态的延续。这里延伸并细化一下，非生命的也有能量交换，石头被太阳照射会发烫，太阳落山会变凉，但那是基于规则的，并非生命意愿的。或者说，这种能量交换不是基于“个体”的。

　　石头被砸碎成“小块儿”，没有了原来那块石头，但“小块儿”仍然是石头；石头组成岩石，没有了原来那块石头，但那块本来石头的性状也没有改变，该导热依然导热。

　　而描述生命的能量交换是基于某个个体的，个体不存在，就是消亡。

　　类似石头、空气和水都是死物，当空气被放置在真空盒子、水被放置在空杯子里时，会迅速填充。这是规则决定的，无论是空气和水占领了空间，还是“无”的空间占领了空气和水，都只是规则的解读和理解，不存在本能，更不存在欲望。

　　在长时间的小概率事件叠加下，原始生命和简单生命在随机的碰撞中产生。其中那些没有延续本能且无法适应环境的，迅速湮灭，回归无生命；而有延续的本能并适应了环境的，存活了下来。它们无意中适应和利用了规则，维持了个体的生存，站在了生命和非生命的“界”上。它们具有本能，是一种必然，不是有意愿的选择。因为本能，生命开始能够顺着规则进行有限的选择，选择趋利和避害，这种选择由规则无意延续而来，是一种幸运，是规则的延续。所以原始生命、简单生命在这种选择上，是概率的、规则的、惯性的，而非有意愿的自主选择。

　　生命愈发的复杂，原始、简单生命经过小概率的碰撞、演化、突变，形成了复杂一些的生命，比如植物。它们的个体可以进行更复杂和多样的能量交换，“意愿”和“选择”也越来越强。刚出土的豆角、黄瓜的秧苗，出土之后便会“寻找”竖竿盘绕。其中，细胞分裂从而使秧苗变长，是其细胞的规则；想要发育、繁衍，是它的生命本能；善于“寻找”的植株品种，得以延续基因，大概率渐变、小概率的突变，这是适应环境的演化。这些规则、本能、演化结合在一起，形成了“趋利”的选择。这种选择既是外界的、环境的，也是个体的。我们可以说，是这种选择让个体生命得以保存，植物得以繁衍进化，同时也强化了这种“选择”的能力。

　　但我不能说这种选择就是“欲望”。秧苗看似“寻找”的触手，实际上是规则、概率在长时间上基于本能演进出来的能力，它们的“选择”不是自主的，是因为适应环境无意出现的。这一系列所谓“寻找”、“趋利、”“避害”、“选择”的概念，都是人赋予的，它们自己本身并无意愿。倘若这世间所有竖竿，全部都具有烧死秧苗的高温，那竖竿瞬间就从“利”到“弊”，应由“趋”到“避”。可它们仍然会义无反顾地扑将上去，尽数丧生。如若运气不错，刚好有小概率的变异品种，离竖竿远远的，得以延续和繁衍，从此“利弊”倒转，便会因本能产生了新的能力。

　　竖竿对于秧苗便是“环境”，一夜之间变得火烫，这是外部环境的“突变”，对于已经习惯于渐变的生命本能来说，是致命的。这也从另一个角度来说，像植物这样的生命，仍然是被动的，无所谓选择的，只是概率上适应了环境而已。

　　再举一个例子，植物靠水而活，其根系的生物性就是吸取水分，然后输送到全身。这是因为外部环境长期存在了大量的、可靠的水，这个外部环境是稳定的、渐变的，所以生命由水而生，自然依水而活。倘若这世间的水，突然变成毒水，“利弊”倒转，植物便要因此灭绝了。

　　具有基础“物性”的“死物”没有欲望，具有基础“生物性”的原始生命和植物没欲望，那么具有“动物性”的动物是否有欲望呢？

　　复杂一些的哺乳动物，如猫狗牛羊、鸟兽猴猿，受第一性和第二性的引导，皆有呼吸、饮食、睡觉、交配、繁衍的本能，它们和植物最大的区别是行动的能力和类思考的能力。

　　行动是演化的产物，它提升了生命适应环境的能力。森林大火之中，植物无所遁避，无非一烧了事，而鸟兽却能四散逃命。这说明有越好的行动能力，越可以适应突变的环境。但同时，行动能力也带来了不适应环境的危险。我们可以推演，如果某种动物像植物一样，没所谓好坏，没所谓疼痛，没所谓选择，一会儿撞到树上，一会儿掉进水里，一会摔落悬崖，恐怕早早销声匿迹，断绝在演化的路上。所以行动能力必然伴生了个体的选择能力，或者说，只有生命有了自主选择的能力，才能逐渐地演化出行动能力。

　　这种自主选择能力，在根本上还是“趋利”和“避害”的本能，它们是靠“感觉”系统完成的。植物根系的吸水，借助细胞规则，靠演化的概率和繁衍的保留完成；动物因为行动能力被释放，如果无序的、地乱跑，恐怕很快缺水而死。于是动物的感觉系统里，多了“渴”的感觉，和喝水之后“解渴”的舒适感。正是这两种感觉前后夹攻，才有动物的选择。“避害”是躲避渴的感觉，“趋利”是趋向满足的舒适感。

　　我们不能肯定，植物一定没有感觉系统——有些研究据说测到植物也有各种好、恶、悲、喜的反应，还有说音乐能促进植物生长的。向日葵的向阳而生，到底是本能使然？还是感受到了太阳照射的“舒适”？我们不得而知。之所以我们认为植物没有感觉系统，皆因它们行动力不足，以及我们和植物彼此感觉系统差异太大，我们无法感知。

　　而动物，则让我们可以通过它们的行动，体查到了它们的“感知”。

　　感觉系统和行动能力中间，还需要有关联，这个关联就是类思考的能力。即便动物有“渴”和“解渴”的感觉，但并不知道这与水有什么关系，也没办法联系到行动上。没有类思考的动物，只会在“渴”时傻傻等待，撞大运遇到老天下雨，或者误打误撞的走到水边。而有了类思考，它们便能在喝过一次水后，有了印象，从而留下记忆，在下一次“渴”时，调动印象和记忆，通过简单加工“因果”的关系，迫使自己做出选择，“趋利”而去寻水来喝，进而形成“经验”，不再远离水源。

　　这一系列的能力，首先遵守“物性”的规则——比如前文所述的“水在空间内要填满”；其次在概率之下演进为“生物性”的本能——比如根系吸水以延续生长；进而在动物演进出行动能力的时候，伴生感觉，通过类思考连接，成为了个体趋利避害的选择能力——比如去寻水解渴。

　　但，我们仍只能称这种能力为动物的本能，或者动物的动物性，不能称为欲望。只有人因为有“我识”，印象／记忆，进入“我识”的那一刹那，就成为了人的动物性，才能称为欲望。