莎士比亚的著名作品《哈姆雷特》享誉世界文坛，哈姆雷特形象的复杂性也留下一个国际级的俗语：“一千个读者眼中就有一千个哈姆雷特”。对于中国人而言，这句话完全可以化为“一千个读者眼中就有一千个林黛玉”。尽管每位读者眼中，林黛玉的形象千差万别，但没有人能够否认，林黛玉是美的。

那么，美是什么呢？美学家会说：美是人对自己的需求被满足时所产生的愉悦反应。美代表着俗世中的人对未来的一种憧憬，对自己的一种期许，对自己与他人和谐关系的建构模式，美更代表着自己对世界的主观感知，有时这种感知会转化为一种观念，它的价值观体系超出普通的伦理观、世界观，它只存在于自己的内心，它在自己的精神领域独领风骚。很多时候，这种对美的感知，与他人无关，它只是每一个个体建构的独立的精神小宇宙。当然，这只是指美感而言。更具体地说，美是指能引起人们美感的客观事物的一种共同的本质属性。

毋庸置疑，林黛玉的形象具有这种美学意义。

一．神秘与悲苦的身世——绛珠草的传说

为了塑造林黛玉这一形象，作者特地杜撰了一个神话。灵河岸边，三生石畔，一株柔弱的绛珠草。它纤细，羸弱，楚楚可怜。赤瑕宫的神瑛侍者秉慈悲心怀，日日为其灌溉。天长日久，这小草居然修成人形，成为一个女子。因为灌溉之德未报，心内便缠绵郁结。后来神瑛侍者下界，她也下界以泪报恩。

这似乎是一个简单的报恩故事。但因为报恩方式的不同便引发种种不同的情感纠结。她要以一生的眼泪偿还这份恩德。泪是至情的流露。绛珠草要把一生全部的感情都给予神瑛侍者。而作者为了完成她的这一承诺，甚至剥夺了她的父母之爱。这样所有的眼泪只为一人而流。这种报答才是完全的。

下界为人的绛珠草成为了林黛玉。她从小身体羸弱多病，有一个弟弟也夭折了。五六岁的时候母亲又病逝。大约在十一二岁的时候，父亲也去世了。林黛玉只得寄居在外祖母家里，依傍舅氏抚养。这身世确是悲苦之至。古人说，人生之不幸莫过于幼年丧父，中年丧妻，晚年丧子。林黛玉的幼年即失去了父母之爱，岂不是大不幸？脂砚斋每每在《红楼梦》中写及父母的时候感慨万端，笔端泣下无数。大概是感同身受，也有“子欲养亲不待”的遗憾吧。诗经中有一首诗言及父母之恩，说“昊天罔极”！

 人总是希望生活是无缺憾的，人生是圆满的。然而，这种希望几乎是不可能实现的。因为人生总是会有很多无法掌控的命运，而且人的欲望是无止尽的。人在自然面前又是那么的渺小，所以，林黛玉的悲苦身世就是人生无常的具体阐释，它引发我们对自身命运不可控的同理心。由同理心而产生对自己和他人的悲悯情怀。

这就是林黛玉形象的第一个层面的美学意义。

二．柔弱与坚韧的性格——绛珠草的凡间形象

林黛玉前身为一株小草。小草的体质与秉性可谓柔弱之极。似乎任何一种生物都可以对其生命构成威胁。它禁不住狂风暴雨，受不了寒霜冰雪。秋天刚刚到来，草便开始枯黄，深冬季节，茫茫大地上已经没有了小草的身影。草的命运可谓卑微极了。然而，小草却是第一个获知大地回春的信息。当冰土复苏，小草首先绽放出绿意，在寒风依然凛冽的初春，给人们带来了春的气息。“草色遥看近却无”，“野火烧不尽，春风吹又生”，柔弱的小草却具备了最坚强的特质，它以独特的方式宣示着生命的可贵和坚韧。

林黛玉也同样如此。她毫无根基，身体孱弱，任何一种力量都可以把她摧毁。即使躲过了一双双无情的命运之手，却又躲不过自己内心的那个声音。这个声音使她孤标傲世，使她拔俗绝尘，使她与现实格格不入。她逃得过人情的戕害，却逃不过自己内心的坚守。她不仅生活中有洁癖，她更有一种精神的洁癖。她似乎是最柔弱的，却又是最坚韧的。

林黛玉最坚韧的一面，那就是以本真的姿态面对现实社会的复杂和冷酷。她不愿意隐藏自己，总是以真实的姿态展现在人们面前。她葬花，因为她懂花，花的生命虽然短暂，却绚烂得令人瞩目。在她的眼中，花圣洁得不染一丝尘埃，但一朝飘落，零落成泥，终究染了尘埃。因此，她要葬花，要让花儿以最尊严的方式辞世。黛玉葬花之所以成为最美丽的文学典故，就是因为它美得令人心颤。每个人读到此处，心灵都会受到触动，因为，柔弱中挟带着坚韧和傲然正是每个人对自己的期许。

因为坚韧，便不会妥协，在世俗眼中便是尖酸、刻薄、爱使小性子。

林黛玉因为性格的缺陷，成为美学意义上的“人”，也是佛学意义上的“我”。每一个“人”都是独特的“我”，是一个区别于其他生命的独立存在，同时，一个个“人”又组成一个生命体，这个生命体从时间深处走来。个体的人在自然中，在浩瀚的宇宙时空中，显得那么渺小，而整体的“人”却在时间长河中缓缓流动，不曾有丝毫颓势。但是个体的人在自然力面前，又是脆弱的。人总是在寻求生命的长久。渺小而弱小的个人，便不再完美。林黛玉因为有了缺点，才让我们觉得她就是我们自己。她的悲喜哀愁，就是我们悲喜哀愁。她说出的每一句刻薄话时的心理，我们都洞悉如自己。因为我们知道，那只不过是她用来保护自己的方式罢了。柔且韧，便是林黛玉带给我们的普遍审美感受。

三．诗才之灵与爱情的唯美——潇湘妃子的斑竹泪

作者在第五回判词中给林黛玉的形象作了定位：“堪怜咏絮才”，将之比作才女谢道韫。林黛玉的文学才华在大观园中是第一位的。尤其是她长篇歌行体诗的写作，篇篇可称是泣血之作。薛宝钗写诗是生活中的点缀，林黛玉写诗是生命的必须。她把自己的生命融进诗歌之中，诗歌便具有了超强的感染力。而她的灵心慧质又为她的诗篇注入了“灵”，这是她与众不同的生命体验，也是她最感人之处。

每一个人面对世界和自然万物的感受都是有独特而敏感的感知的。聪慧者的感知会愈加细腻。由于时空中的景物和人事，会变化，会消弭，他们往往会感知到生命的无常，世事的无常。因而，内心中会充满伤感的情绪。有时，我们能感知到，却不会用语言表达。林黛玉的诗歌帮助我们说出了我们内心的感受，她的悲苦与绝望，孤独与桀骜，更增加了其悲剧色彩，于是，林黛玉就成了我们的代言人。林黛玉是你，是我，是身处俗世中的每一个人。

正因为精神的孤独，所以，林黛玉渴望有知己。“孤标傲世偕谁隐”，是她的呐喊。那么，能够在精神上与林黛玉达到同一高度的是谁呢？只有贾宝玉。作者惜墨如金，只在黛玉葬花一回中，写出了二人情感世界的共鸣。

芒种节那天，宝玉看见许多凤仙、石榴等落花，“便把那花兜了起来，登山渡水，过树穿花，一直奔了那日同林黛玉葬桃花的去处”，宝玉心里是认同黛玉对花的态度的。林黛玉葬花，他人嗤笑，贾宝玉却是赞同。林黛玉对花的悲悯和贾宝玉对“女儿”的悲悯是同一性质的情感认同。黛玉怜花是怜己，怜自己无法掌控的命运。贾宝玉悲悯“女儿”的命运同样是因为女儿们的命运。这是一种最基本的情感认知的共同性，基于此，二人才能彼此成为知己。在繁华的大观园中，只有他们才是灵魂的契合。这就是超越物质和世俗的爱情。

潇湘妃子因爱情而泣血斑竹，林黛玉因爱情而“泪尽而逝”。爱情的唯美，最终却“爱而不得”，这是所有读者的“意难平”。

林黛玉的美学意义即在于此吧。