一说起无常，很多人就会想到了白无常，黑无常。而我说的无常，跟他们没有关系。其次，就有人想到佛教的诸行无常。跟这个有点关系，但我也不想为了解释一个佛教名词去写一篇文章。其实，世界还有很多像世事无常，变化无常，反复无常等。如今到了知天命之年的我，难免对人生有一种无可奈何花落去的感慨！

        什么是无常呢？简单解释：常就是固定不变的，无就是没有，合在一起的意思就是没有固定不变的。也就是说，世界的一切都是变化无常的，我们一定要根据实际情况，实事求是，具体情况具体分析，绝不墨守陈规。人们经常说的一句口头禅，“世界上唯一不变的是变”。这句话初听是有道理的，关键的问题是怎么变？事实不是你想怎么变就怎么变的。只有你的想法跟事物的规律完全合一时才可以说，我想怎么变就怎么变，实际上并不是你想的，而是暗合道妙！我想表达的意思是其一变化是绝对的，不变是相对的，我们要用发展的眼光看问题。其二任何事物的发展变化，也是有一定的规律可寻的，虽然这规律是相对的，但是我们完全可以在适用的范围内利用规律，而利用规律的前提是找到规律，而找到规律的前提是应该意识到要寻找规律。

       无常，这个词最早起源于中国的道教，后来演变成了白无常、黑无常。佛教出现之后，又给无常注入了新的含义。佛教里有“诸行无常，诸法无我”之语， 告诉我们世间的一切都是因缘生法，意思是说没有一成不变的事物，一切事物的变化都是有前因后果，内因外缘的。一切有为法都会经历成、住、坏、空四个阶段，最终化为梦幻泡影，如露亦如电。佛教从此挂上了一个虚无的名头，却很少人去研究那实事求是、法无定法的实质。实在令人叹惋！《孙子兵法》云：“兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。”中国革命为什么能够取得成功？原因就在于以毛泽东为首的老一代革命领导人，本着实事求是的原则，根据战场上的态势，不断地调整自己的战略战术，绝不像国民党蒋介石那样僵化呆板，“军人必须以服从命令为天职”。听命令的败而不败，不听命令的胜而不胜。哪有不败之理呢？岂有可胜之道？

       一切都是无常的，那有没有一个“常”的存在呢？有。道家所说的“道”，佛家所说的“性空”。《道德经》说：“道，先天地生，独立而不改。”《礼记· 中庸》云：“道也者，不可须臾离者也，可离非道也。” 佛家认为，世界的本源是空性的。《六祖坛经》中慧能法师说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”道家的道，佛家的空性理论，都是“常”的，指的是不变的。但是，它的不变和我们一般人理解的不变是不一样的，因为一般人的理解是僵化的，一成不变的。如果深刻钻研佛家和道家理论，就能够感悟到，他们所说的不变，正因为是不断变化的缘故。他们所说的的变化正是因为事物是不断变化的，而每件事物的规律又是不同的，他们的变化是因为事物规律的不同变化，而随着其规律相应地变化。也就是说变化是常的，如何变化是无常的。佛祖能做到随缘不变，菩萨能做到不变随缘，而我们一般人经常是随缘随变。所谓不变就是指我们的真心，我们的真心跟佛心一样从来不变。但我们一般人经常受到事物变化的迷惑，妄心当家，真心起不了作用。这说明我们每个人缺少定力。只有定，才能开慧；只有定，才能胜天。我们凡夫俗子的常，就是保持一颗“平常心”，自然就会“心常平”。

        古代有一个说不得和尚，他的口头禅便是“说不得，说不得”，他认为佛家的禅，不可说，不可说，一说就错。这类似于《道德经》开篇之言“道可道，非常道”。道是可以说的，但说出来的道不是道的全部，也就不是那恒常不变的道。因为我们的语言是有局限性的，而道是无限性的。就好像（我说的是好像）说出的语言是平面性的，在二维空间里，而道是立体的，在三维空间里。你如何用二维空间的平面图形去讲述三维空间的立体图形呢，它们根本不在一个层面上，无论如何讲述，都是以偏概全。就象我们在现实生活中遇到的某些人，讲不明白就别讲了，因为不在同一个层次上。又象我们看CBA 比赛，你非得打开电视剧频道一样，这些连老百姓都懂得——不在一个频道。禅就如同道，说出来的禅绝对不是禅的全部。因为不在同一维度，不在同一层面，不在同一频道，说了就等于白说，所以才说不得。三毛也说过“爱如禅，不能说，不能说，一说就错”，也是这个意思。既然说不得，那我还在这叭叭叭地干什么呢？以手指月，抛砖引玉，说可以说的那一部分。

       荀子有言“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”意思是大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。就像大自然有春、夏、秋、冬的变化，五行中存在旺、相、休、囚、死的态势。《道德经》有“以无变应万变，万变不离其宗”之语。这些都告诉我们：事物虽然是无时无刻不在发生变化，但是他的变化始终都要遵循着一定的轨迹，无论怎么变化都脱离不了它的本源。我们在处理问题时，要沉着冷静，仔细寻找它的本源，只要找到它的本源，并作出相应对策，那一切问题自然就迎刃而解。这个本源就是事物的真相，也可以说事物的规律。不是不变，是随机应变。在现实生活中，我们是如何不变而变呢？赵本山和范伟有个小品，其中有几句台词，“猫走不走直线，取决于耗子。耗子拐弯了，猫还走直线，那就是瞎猫”。真的是话糙理不糙！还有一个小故事，一个警察去打猎，突然间看见兔子跑了出来，他拔出枪大声喊，“别动，我是警察”。你们是不是觉得这很可笑？在现实生活中，我们有些人是不是也会犯类似的错误？

       世界是无常的，但依然有规律可循，也需要总结经验教训，那么我们怎样看待规律和经验呢？有一个“常识”，水沸腾的温度是100摄氏度，其实这种表达是错误的，因为水只有在一个标准大气压的情况下，水沸腾的温度才是100摄氏度，而不同的地方大气压也并 不相同，也就是说，不同的地方水沸腾的温度不一定是100摄氏度。有一句话说得好“真理向前一步就是谬误。”其实，向后一步也是谬误，即使站在原地一动不动，但随着时间和空间的变化，同样可能会成为谬误。就像那些上蹿下跳，左右逢源的人，到最后可能变得无法自圆其说，也无路可走。所谓的真理就是规律，而规律是没有绝对的，都是相对而言的。也就是说，都有一定的适用范围。并且根据人、事、物的变化而变化。我们的经验也是这样。不是规律，经验不可靠，而是事物是无常的，我们也应该随机应变。毛主席指示我们说：反对本本主义，反对经验主义。《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”强调中庸之道的目的，即保持内心的平静和平衡，以及在与他人相处时保持和谐。这种“中”并非麻木不仁，而是指在情感波澜起伏之前，内心能保持一种平和与理智，这种状态是中庸之道的体现，即不偏不倚，不过不及。

       世界上的一切人事物，以及我们对一切人事物的看法，包括内心的情感，都是无常的。就像我们玩儿象棋，刚开始的时候都是一样的，但随着棋局的不断变化，便有了不同的态势。无论最终成为什么样的态势，做棋手的都是我们自己。输了，就坦然地承认技不如人；赢了，也不要忘了人外有人。如果不做棋手，难道你甘愿沦为棋子吗？